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Max Stirner: § 1. Le Libéralisme politique (voir la source)

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{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|§ 1. Le Libéralisme politique}}
{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|§ 1. Le Libéralisme politique}}
Au XVIIIe siècle, lorsqu'on eut vidé jusqu'à la lie la coupe du pouvoir dit absolu,
on s'aperçut trop nettement que le breuvage qu'elle offrait aux hommes ne pouvait
être de leur goût, pour ne pas sentir le désir de boire à un autre verre.
Étant des « Hommes », nos pères voulurent être considérés comme des hommes.
Quiconque voit en nous autre chose, nous le regardons comme étranger à l'humanité,
inhumain ; pourquoi le traiterions-nous humainement ? Celui au contraire qui reconnaît
en nous des hommes et nous garantit contre le danger d'être traités autrement que
des hommes, nous l'honorons comme notre soutien et notre protecteur.
Unissons-nous donc, et soutenons-nous mutuellement ; notre association nous
assure la protection dont nous avons besoin, et nous, les associés, formons une communauté
dont les membres reconnaissent leur qualité d'hommes, et dont ce nom
d' « hommes » est le signe de ralliement. Le produit de notre association est l'État ;
nous, ses membres, nous formons la Nation.
En tant que réunis dans la Nation ou l'État, nous ne sommes que des hommes.
Qu'en outre, en tant qu'individus, nous fassions nos propres affaires et poursuivions
nos intérêts personnels, peu importe à l'État ; cela concerne exclusivement notre vie
privée ; purement, uniquement humaine est notre vie publique ou sociale. Ce qu'il y a
en nous d'inhumain, d' « égoïste » doit rester confiné dans le cercle inférieur des
« affaires privées », et nous distinguons soigneusement l'État de la « société civile »,
domaine de l' « égoïsme ».
Le véritable Homme, c'est la Nation ; l'individu, lui, est toujours un égoïste.
Dépouillez donc cette individualité qui vous isole, cet individualisme qui ne souffle
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 94
118 L'UNIQUE ET SA PROPRIÉTÉ
qu'inégalité égoïste et discorde, et consacrez-vous entièrement au véritable
Homme, à la Nation, à l'État. Alors seulement vous acquerrez votre pleine valeur
d'hommes et vous jouirez de ce qu'il appartient à l'Homme de posséder ; l'État, qui est
le véritable Homme, vous fera place à la table commune et vous confèrera les « droits
de l'Homme », les droits que l'Homme seul donne et que seul l'Homme reçoit.
Tel est le principe civique.
Le civisme, c'est l'idée que l'État est tout, qu'il est l'Homme par excellence et que
la valeur de l'individu comme homme dérive de sa qualité de citoyen. À ce point de
vue, le mérite suprême est d'être bon citoyen ; il n'est rien de supérieur, à moins que le
vieil idéal — bon chrétien.
La bourgeoisie se développa au cours de la lutte contre les castes privilégiées, par
lesquelles elle était, sous le nom de « tiers état », cavalièrement traitée et confondue
avec la « canaille ». Jusqu'alors avait prévalu dans l'État le principe de l' « inégalité
des personnes ». Le fils d'un noble était, de droit, appelé à remplir des charges
auxquelles aspiraient en vain les bourgeois les plus instruits, etc. Le sentiment de la
bourgeoisie se souleva contre cette situation : plus de prérogatives personnelles, plus
de privilèges, plus de hiérarchie de classes ! Que tous soient égaux ! Aucun intérêt
privé ne peut entrer en ligne de compte avec l’intérêt général. L'État doit être une
réunion d'hommes libres et égaux, et chacun doit se consacrer au « bien public », se
solidariser avec l'État, faire de l'État son but et son idéal. L'État ! L'État ! Tel fut le cri
général, et dès lors on chercha à « bien organiser l'État » et l'on s'enquit de la
meilleure Constitution, c'est-à-dire de la meilleure forme à lui donner. La pensée de
l'État pénétra dans tous les coeurs et y excita l'enthousiasme ; servir ce Dieu terrestre
devint un culte nouveau. L'ère de la politique s'ouvrait. Servir l'État ou la Nation fut
l'idéal suprême, l'intérêt public l'intérêt suprême, et
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L’HOMME 119
jouer un rôle dans l'État (ce qui n'impliquait nullement que l'on fût fonctionnaire)
le suprême honneur.
Par là, les intérêts privés, personnels, furent perdus de vue, et leur sacrifice sur
l'autel de l'état devint un schibboleth. Il faut pour toute chose s'en remettre à l'État et
vivre pour lui; l'activité doit être « désintéressée », n'avoir d'autre objectif que l'État.
L'État devint ainsi la véritable Personne devant laquelle s'efface la personnalité de
l'individu ; ce n'est pas moi qui vis, c'est lui qui vit en moi. D'où nécessité de bannir
l'égoïsme d'autrefois et de devenir le désintéressement et l'impersonnalité mêmes.
Devant l'État-Dieu, tout égoïsme disparaissait, tous se trouvaient égaux, tous
étaient, sans que rien ne permît de les distinguer les uns des autres, des Hommes et
rien que des Hommes.
La propriété fut l'étincelle qui mit le feu à la Révolution. Le gouvernement avait
besoin d'argent. Il devait dès lors, pour être logique, montrer qu'il était absolu, et par
conséquent maître de toute propriété, en reprenant possession de son argent, dont les
sujets avaient la jouissance, mais non la propriété. Au lieu de cela, il convoqua des
états généraux, pour se faire accorder l'argent nécessaire. En n'osant pas être conséquent
jusqu'au bout, on détruisit l'illusion du pouvoir absolu : le gouvernement qui
doit se faire « accorder » quelque chose ne saurait plus passer pour absolu. Les sujets
s'aperçurent que les véritables propriétaires étaient eux, et que c'était leur argent
qu'on exigeait d'eux.
Ceux qui n'avaient été jusque-là que des sujets se réveillèrent propriétaires ; c'est
ce que Bailly exprime en peu de mots : « Vous ne pouvez sans mon consentement
disposer de ma propriété, et vous disposeriez de ma personne, de tout ce qui constitue
ma position morale et sociale ! Tout cela est ma propriété, au même titre que le
champ que je cultive : c'est mon droit, c'est mon intérêt de faire moi-même les lois... »
Les paroles de Bailly semblent vouloir dire que chacun
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est un propriétaire ; mais en réalité, au lieu du gouvernement, au lieu des princes,
le possesseur et maître fut — la Nation. À partir de ce moment, l'idéal est « la liberté
du peuple, un peuple libre », etc.
Dès le 8 juillet 1789, les explications de l'évêque d'Autun et de Barère dissipèrent
cette illusion que chacun, chaque volonté individuelle a son importance dans la
législation ; elles montrèrent la radicale impuissance des commettants : la majorité
des représentants fait la loi. Le 9 juillet, quand vient à l'ordre du jour le projet de loi
sur la répartition des travaux de la Constitution, Mirabeau fait remarquer que « le
gouvernement dispose de la force, et non du droit, que c'est dans le Peuple seul que
doit être cherchée la source de tout droit ». Le 16 juillet, le même Mirabeau s'écrie :
« Le peuple n'est-il pas la source de toute puissance »! Digne peuple ! Source de tout
droit et de toute puissance ! Soit dit en passant, on entrevoit ici le contenu du « droit »
: c'est la force, « La raison du plus fort... »
La bourgeoisie est l'héritière des classes privilégiées. En fait, les droits des barons,
qui leur furent enlevés comme « usurpés », ne firent que retourner à la bourgeoisie,
qui s'appelait à présent la « Nation ». Tous les privilèges retombèrent « dans les
mains de la Nation » ; aussi cessèrent-ils d'être des « privilèges » pour devenir des
« droits ». Désormais, c'est la Nation qui percevra les dîmes et les corvées ; c'est elle
qui a hérité des droits seigneuriaux, du droit de chasse — et des serfs. La nuit du 4
Août fut la nuit de mort des privilèges (les villes, les communes, les magistratures
étaient privilégiées, dotées de privilèges et de droits seigneuriaux), et lorsqu'elle prit
fin se leva l'aube du Droit, des droits de l'État, des droits de la Nation.
Le despotisme n'avait été dans la main des rois qu'une règle complaisante et lâche,
au prix de ce qu'en fit la « Nation souveraine ». Cette monarchie nouvelle se révéla
cent fois plus sévère, plus rigoureuse et plus conséquente que l'ancienne ; devant elle,
plus de droits,
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plus de privilèges ; combien, en comparaison, paraît tempérée la royauté absolue
de l'Ancien Régime ! La Révolution, en réalité, substitua à la monarchie tempérée la
véritable monarchie absolue. Désormais, tout droit que ne concède pas le MonarqueÉtat
est une « usurpation », tout privilège qu'il accorde devient un « droit ». L'esprit
du temps exigeait la royauté absolue, et c'est ce qui causa la chute de ce qu'on avait
appelé jusqu'alors royauté absolue, mais qui avait consenti à être si peu absolue
qu'elle se laissait rogner et limiter par mille autorités subalternes.
La bourgeoisie a accompli le rêve de tant de siècles ; elle a découvert un maître
absolu auprès duquel d'autres maîtres ne peuvent plus se dresser comme autant de
restrictions. Elle a produit le maître qui seul accorde des « titres légitimes » et sans le
consentement duquel rien n'est légitime. « Nous savons que les idoles ne sont rien
dans le monde, et qu'il n'y a d'autre dieu que le seul Dieu 1. »
On ne peut plus attaquer le Droit, comme on attaquait un droit, en soutenant qu'il
est « injuste ». Tout ce qu'on peut désormais dire c'est qu'il est un non-sens, une
illusion. Si on l'accusait d'être contraire au droit, on serait obligé de lui opposer un
autre droit, et de les comparer. Mais si l'on rejette totalement le Droit, le Droit en soi,
on nie du même coup la possibilité de le violer, et on fait table rase de tout concept de
Justice (et par conséquent d'Injustice).
Nous jouissons tous de l'« égalité des droits politiques ». Que signifie cela ?
Simplement ceci, que l'État ne tolère nulle acception de personne, que je ne suis à ses
yeux, comme le premier venu, qu'un homme, et n'ai aucun autre titre à son attention.
Peu lui importe que je sois gentilhomme et fils de noble, peu lui importe que je sois
l'héritier d'un homme en place dont la charge (comme au Moyen Âge les comtés, etc.,
et, plus
1 lre épître aux Corinthiens, VIII, 4.
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tard, sous la royauté absolue, certaines fonctions sociales) me revient à titre
héréditaire. Aujourd'hui, l'État a une multitude de droits à conférer, tels, par exemple,
le droit de commander un bataillon, une compagnie, le droit d'enseigner dans une
université ; il lui appartient d'en disposer parce qu'ils sont à lui, que ce sont des droits
de l'État, des droits « politiques ». Peu lui importe d'autre part à qui ils échoient,
pourvu que le bénéficiaire remplisse les devoirs que lui impose sa fonction. Nous
sommes à ce point de vue tous égaux devant lui, et nul n'a plus ou moins de droits
qu'un autre (à une place vacante). Je n'ai pas à savoir, dit l'État-Souverain, qui exerce
le commandement de l'armée, du moment que celui que j'investis de ce commandement
possède les capacités nécessaires. « Égalité des droits politiques » signifie
donc que chacun peut acquérir tous les droits que l'État a à distribuer, s'il remplit les
conditions requises ; et ces conditions dépendent de la nature de l'emploi et ne
peuvent être dictées par des préférences personnelles (persona grata). Le droit d'être
officier, par exemple, exige, de par sa nature, qu'on possède des membres sains et
certaines connaissances spéciales, mais ne pose pas comme condition qu'on soit
d'origine noble ; si une carrière pouvait être fermée au citoyen le plus apte, ce serait
l'inégalité, et la négation des droits politiques. De nos États modernes, les uns ont
poussé plus loin, les autres moins loin l'application de ce principe d'égalité.
La « Castocratie » (je nomme ainsi la royauté absolue, le système des rois antérieurs
à la Révolution) ne subordonne l'individu qu'à de petites monarchies, qui sont
les confréries (corps) : corporations, noblesse, clergé, bourgeoisie, villes, communes,
etc. Partout, l'individu devait avant tout se considérer comme membre de la petite
société à laquelle il appartenait, et se plier sans réserve à son esprit, l'esprit du corps 1,
comme devant
1 En français dans le texte. (Note du Traducteur.)
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une autorité sans limites. Ainsi le noble devait regarder sa famille, l'honneur de sa
race comme plus que lui-même. Ce n'est que par l'intermédiaire de sa corporation, de
son « état », que l'individu se rattachait à la corporation supérieure, à l'État, comme
dans le catholicisme l'individu ne communique avec Dieu que par l'organe du prêtre.
C'est à cet état de choses que le tiers état mit fin, lorsqu'il prit sur lui de nier son
existence en tant qu'état séparé ; il résolut de ne plus être un état auprès d'autres états,
mais de s'affirmer comme la « Nation ». Par là il instaura une Monarchie bien plus
parfaite et plus absolue, et le principe des castes jusqu'alors régnant, le principe des
petites monarchies dans la grande, s'écroula du même coup. Les castes et leur
tyrannie renversées (et le roi n'était que roi des castes et non roi des citoyens), les
individus se trouvèrent affranchis de l'inégalité inhérente à la hiérarchie des corps
sociaux. Mais les individus, ainsi sortis des castes et des cadres qui les enfermaient,
n'étaient-ils réellement plus liés à aucun état (status), étaient-ils détachés du reste ?
Non : si le Tiers s'était proclamé Nation, c'était précisément afin de ne plus être un
état à côté d'autres états, mais pour devenir l'unique état, l'État national (status). Que
devenait par là l'individu ? Un protestant politique, désormais en relations immédiates
avec son Dieu, l'État. Il n'appartenait plus comme gentilhomme à la caste noble, ou
comme artisan au corps des métiers ; il ne reconnaissait, plus, comme tous les autres
individus, qu'un seul et unique maître, l'État, décernant à tous ceux qui le servaient le
même titre de « citoyens ».
La Bourgeoisie est la noblesse du mérite : « Au mérite sa couronne » est sa
devise.
Elle lutta contre la noblesse « pourrie », car pour elle, laborieuse, ennoblie par le
labeur et le mérite, ce n'est pas « l'homme bien né » qui est libre, ni d'ailleurs moi qui
suis libre ; est libre « celui qui le mérite », le serviteur intègre (de son Roi, de l'État,
ou du Peuple
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dans nos États constitutionnels). C'est par les services rendus que l'on acquiert la
liberté, autrement dit le mérite — et ses profits, fût-ce d'ailleurs en servant Mammon.
Il faut avoir bien mérité de l'État, c'est-à-dire du principe de l'État, de son esprit
moral. Celui qui sert cet esprit de l'État, celui-là, de quelque branche de l'industrie
qu'il vive, est un bon citoyen ; à ses yeux, les « novateurs » font « un triste métier ».
Seul, le « boutiquier » est « pratique », et c'est le même esprit de trafic qui fait qu'on
chasse aux emplois, qu'on cherche à faire fortune dans le commerce, et qu'on s'efforce
de se rendre de n'importe quelle façon utile à soi et aux autres.
Si c'est le mérite de l'homme qui fait sa liberté (et que manque-t-il à la liberté que
réclame le coeur du bon bourgeois ou du fonctionnaire fidèle ?), servir, c'est être libre.
Le serviteur obéissant, voilà l'homme libre ! — Et voilà une rude absurdité ! Cependant
tel est le sens intime de la bourgeoisie ; son poète, Goethe, comme son philosophe,
Hegel, ont célébré la dépendance du sujet vis-à-vis de l'objet, la soumission au
monde objectif, etc. Celui qui s'incline devant les événements et se découvre devant
le fait accompli possède la vraie liberté. Et le fait, pour quiconque fait profession de
penser, c'est — la Raison, la Raison qui, comme l'État et l'Église, promulgue des lois
générales et fait communier les individus dans l'idée de l'Humanité. Elle détermine ce
qui est « vrai » et la règle sur laquelle on doit se guider. Pas de gens plus « raisonnables
» que les loyaux serviteurs, et, avant tous, ceux qui, serviteurs de l'État,
s'appellent bons citoyens et bons bourgeois.
Sois ce que tu pourras, un Crésus ou un gueux — l'État bourgeois te laisse le
choix —, mais aie de « bonnes opinions »! Ceci, l'État l'exige de toi, et il regarde
comme son devoir le plus urgent de faire germer chez tous ces « bonnes opinions ».
Dans ce but, il te protégera contre les « suggestions mauvaises »; il tiendra en bride
les « mal pensants », il étouffera leurs discours subversifs
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sous les sanctions de la censure et des lois sur la presse ou derrière les murs d'un
cachot ; d'autre part, il choisira comme censeurs des gens « d'opinions sûres », et il te
soumettra à l'influence moralisatrice de ceux qui sont « bien pensants et bien
intentionnés ». Lorsqu'il t'aura rendu sourd aux mauvaises suggestions, il te rouvrira
les oreilles toutes grandes aux bonnes.
Avec l'ère de la bourgeoisie s'ouvre celle du Libéralisme. On veut instaurer partout
le « raisonnable », l’ « opportun ». La définition suivante du Libéralisme, d'ailleurs
tout à son honneur, le caractérise parfaitement : « Le Libéralisme est l'application
du bon sens aux circonstances, à mesure qu'elles se présentent. » Son idéal est
« un ordre raisonnable », une « conduite morale », une « liberté modérée », et non
l'anarchie, l'absence de lois, l'individualisme. Mais si la raison règne, la personne
succombe. L'Art ne fait point que tolérer le Laid ; longtemps il l'a revendiqué comme
étant de son domaine et en a fait un de ses ressorts : le monstre lui est nécessaire, etc.
Les libéraux extrêmes vont tout aussi loin sur le terrain de la Religion, si loin même
qu'ils veulent voir considérer et traiter en citoyen l'homme le plus religieux, c'est-àdire
le monstre religieux. Ils ne veulent plus entendre parler de l'inquisition, mais nul
ne doit se révolter contre la loi raisonnable », sous peine des plus sévères châtiments.
Ce que veut le Libéralisme, c'est la libre évolution, la mise en valeur non point de la
personne ou du moi, mais de la Raison ; c'est en un mot la dictature de la Raison, et,
en somme, une dictature. Les Libéraux sont des apôtres, non pas précisément les
apôtres de la foi, de Dieu, etc., mais de la Raison, leur évangile. Leur rationalisme, ne
laissant aucune latitude au caprice, exclut en conséquence toute spontanéité dans le
développement et la réalisation du moi : leur tutelle vaut celle des maîtres les plus
absolus.
« Liberté politique ! » Que faut-il entendre par là ? Serait-ce l'indépendance de
l'individu vis-à-vis de l'État et de ses lois ? Nullement ; c'est au contraire l'assujettissement
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de l'individu à l'État et aux lois de l'État. __ Pourquoi donc « liberté »? Parce que
nul intermédiaire ne s'interpose plus entre moi et l'État, mais que je suis directement
en relation avec lui ; parce que je suis citoyen, et non plus sujet d'un autre, cet autre
fût-il le roi : ce n'est pas devant la personne royale que je m'incline, mais devant sa
qualité de « chef d'État ». La liberté politique, maxime fondamentale du Libéralisme,
n'est qu'une seconde phase du — Protestantisme, et la « liberté religieuse » lui fait
exactement pendant. En effet 1, qu'implique cette dernière ? Affranchissement de
toute religion ? Évidemment non, mais uniquement affranchissement de toute
personne interposée entre le ciel et vous. Suppression de l'intermédiaire du prêtre,
abolition de l'opposition entre le « laïque » et le « clerc », et mise en communication
directe et immédiate du fidèle avec la Religion ou le Dieu, tel est le sens de la liberté
religieuse. On n'en peut jouir qu'à condition d'être religieux, et loin de signifier
irréligion elle signifie intimité de la foi, commerce immédiat et coeur à coeur avec
Dieu.
Pour l’ « affranchi religieux », la Religion est une affaire de coeur, c'est son,
affaire, et il s'y consacre avec une « sainte ferveur ». Il en est de même de l' « affranchi
politique » : il prend l'État à coeur, l'État est son affaire de coeur, la première de
toutes ses affaires, celle qui entre toutes lui est propre.
Liberté politique et liberté religieuse sous-entendent l'une que l'État, la [mot en
grec dans le texte] est libre, et l'autre que la Religion est libre, de même que liberté de
conscience sous-entend que la conscience est libre ; y voir ma liberté, mon indépendance
vis-à-vis de l'État, de la Religion ou de la conscience serait un contresens
absolu. Il ne s'agit point ici de ma liberté, mais de la liberté d'une
1 Louis BLANC dit, en parlant de la Restauration (Histoire de dix ans, I, p. 138) : « Le
protestantisme devint le fond des idées et des moeurs. »
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force qui me gouverne et m'opprime ; ce sont mes tyrans État, Religion ou
conscience qui sont libres, et leur liberté fait mon esclavage. Il va de soi qu'ils mettent
en pratique, pour me réduire, le proverbe « la fin justifie les moyens ». Si le bien de
l'État est le but, le moyen d'y pourvoir, la guerre, se trouve sanctifié ; si la justice est
le but de l'État, le meurtre comme moyen devient légitime et porte le nom sacré
d'« exécution », etc. La sainteté de l'État déteint sur tout ce qui lui est utile.
La « liberté individuelle », sur laquelle le Libéralisme issu de 89 veille avec un
soin jaloux, n'implique nullement la parfaite et totale autonomie de l'individu (autonomie
grâce à laquelle tous mes actes seraient exclusivement miens), mais uniquement
l'indépendance vis-à-vis des personnes. Posséder la liberté individuelle, c'est n'être
responsable envers aucun homme. Si l'on comprend ainsi la liberté — et on ne peut la
comprendre autrement — ce n'est pas seulement le maître qui est libre, c'est-à-dire
irresponsable devant les hommes (il se reconnaît responsable « devant Dieu »), mais
tous sont libres, parce qu'ils « ne sont responsables que devant la Loi ». C'est le
mouvement révolutionnaire du siècle qui a conquis cette forme de la liberté, l'indépendance
vis-à-vis de l'arbitraire, du « tel est notre plaisir ». En conséquence, il fallait
que le prince constitutionnel dépouillât toute personnalité, toute volonté individuelle
pour ne point léser, comme individu, la « liberté individuelle » d'autrui. La regis
voluntas n'existe plus chez le prince constitutionnel, et c'est poussés par un sentiment
très juste que tous les princes absolus se défendent contre celte mutilation. Notez que
ce sont justement ces derniers qui se prétendent des « princes chrétiens », dans le vrai
sens du mot ; mais il faudrait, pour en être, que chacun d'eux devînt une puissance
purement spirituelle, attendu que le Chrétien n'est le sujet que de l'Esprit (« Dieu est
Esprit »). Cette pure puissance spirituelle, c'est le prince constitutionnel qui seul la
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représente ; la perte de toute signification personnelle l'a si bien spiritualisé qu'on
peut avec raison ne plus voir en lui qu'un « esprit », l'ombre fantomatique et
inquiétante d'une Idée. Le roi constitutionnel est le véritable roi chrétien, la stricte
conséquence du principe chrétien. La monarchie constitutionnelle a été le tombeau de
la domination personnelle, c'est-à-dire du Maître capable de vouloir réellement ; aussi
y voyons-nous régner la liberté individuelle, l'indépendance vis-à-vis de tout
commandement émanant d'un individu et vis-à-vis de quiconque pourrait donner un
ordre en disant « tel est notre plaisir * ». La monarchie constitutionnelle est la
réalisation parfaite de la vie sociale chrétienne, d'une vie spiritualisée.
La bourgeoisie est par toute sa conduite foncièrement libérale. Tout empiétement
sur le domaine d'autrui lui est odieux. Dès que le bourgeois soupçonne qu'il dépend
du caprice, du bon plaisir, de la volonté de quelqu'un que n'autorise pas une « puissance
supérieure », il brandit son libéralisme et crie à l' « arbitraire ». Aussi défend-il
énergiquement sa liberté contre ce qu'on appelle décret ou ordonnance ** : « Je n'ai
d'ordres à recevoir de personne ! » Une ordonnance implique que mon devoir peut
m'être tracé par la volonté d'un autre homme, et nous savons que la loi s'oppose à
toute suprématie personnelle. La liberté personnelle ou individuelle, l'indépendance
du citoyen vis-à-vis des individus ou des personnes, ne peut exister que si nul ne peut
disposer de ce qui est mien, et tracer à son gré la limite entre ce qui m'est permis et ce
qui m'est défendu.
La liberté de la presse est une des conquêtes du Libéralisme ; mais s'il combat la
censure comme un instrument au service du bon plaisir gouvernemental, il n'éprouve
cependant aucun scrupule à exercer à son tour la tyrannie à l'aide de « lois sur la
presse »; d'où
* En français dans le texte. (Note du Traducteur.)
** Ibid.
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L’HOMME 129
il appert que si les Libéraux tiennent à la liberté de la presse, c'est pour eux : leurs
écrits, ne sortant pas de la légalité, ne risquent pas de tomber sous le coup de la loi.
Ce qui est libéral, c'est-à-dire légal, peut seul être imprimé ; pour le reste, gare aux
« délits de presse »!
Eh ! oui, la liberté de la presse est assurée, la liberté personnelle est garantie, cela
saute aux yeux, mais ce qu'on ne voit pas, c'est que la conséquence de toutes ces
libertés est un criant esclavage. Fini des ordonnances ! Fini du bon plaisir et de l'arbitraire
! « Nous n'avons plus d'ordres à recevoir de personne ! » — et nous n’en
sommes que plus étroitement asservis à la Loi. Nous sommes les forçats du Droit.
Il n'y a plus dans l'État que des « gens libres », qu'oppriment mille contraintes
(respects, convictions, etc.). Mais qu'importe ? Celui qui les écrase s'appelle l'État, la
Loi, et jamais un « tel » ou « un tel ».
D'où vient l'hostilité acharnée de la bourgeoisie contre tout commandement personnel,
c'est-à-dire n'émanant point des « faits », de la « raison », etc.? C'est qu'elle ne
lutte que dans l'intérêt des « faits », contre la domination des « personnes »! Mais
l'intérêt de l'Esprit, c'est le raisonnable, le vertueux, le légal, etc. : c'est là « la bonne
cause ». La bourgeoisie veut un maître impersonnel.
Voici d'ailleurs le principe : l'intérêt des faits doit seul gouverner l'homme, notamment
l'intérêt de la moralité, de la légalité, etc. Aussi nul ne peut-il être lésé dans ses
intérêts par un autre (comme c'était le cas jadis, par exemple, lorsque les charges
nobles étaient fermées aux bourgeois, les métiers fermés aux nobles, etc.). Que la
concurrence soit libre, et si quelqu'un est lésé ce ne pourra plus être que par un fait et
non par une personne (le riche, par exemple, opprime le pauvre par l'argent, qui est un
« fait »).
Il n'y a donc plus qu'un seul maître, l'autorité de l'État ; nul n'est personnellement
le maître d'autrui, Dès sa naissance, l'enfant appartient à l'État ; ses parents
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ne sont que les représentants de ce dernier, et c'est lui, par exemple, qui ne tolère
pas l'infanticide, qui vaque aux soins du baptême, etc.
Aux yeux paternels de l'État, tous ses enfants sont égaux (égalité civique ou politique)
et libres d'aviser aux moyens de remporter sur les autres : ils n'ont qu'à
concourir.
La libre concurrence n'est rien d'autre que le droit que possède chacun de prendre
position contre les autres, de se faire valoir, de lutter. Le parti de la féodalité s'est
naturellement défendu contre elle, son existence n'étant possible que par la nonconcurrence.
Les luttes de la Restauration en France n'avaient pas d'autre objet ; la
bourgeoisie voulait la concurrence libre, l'aristocratie cherchait à restaurer le système
corporatif et le monopole.
Aujourd'hui, la concurrence est victorieuse, comme elle devait l'être, dans sa lutte
contre le système corporatif (voir la suite plus loin).
La Révolution a abouti à une Réaction, et cela montre es qu'était en réalité la
Révolution. Toute aspiration aboutit en effet à une réaction lorsqu'elle fait un retour
sur elle-même et commence à réfléchir ; elle ne pousse à l'action qu'aussi longtemps
qu'elle est une ivresse, une « irréflexion ». « La réflexion », tel est le mot d'ordre de
toute réaction, parce que la réflexion pose des bornes, et dégage du « déchaînement »
et du « dérèglement » primitifs le but précis qu'on a poursuivi, c'est-à-dire le principe.
Les mauvais sujets, les étudiants tapageurs et mécréants qui bravent toutes les
convenances ne sont à proprement parler que des « philistins » : comme ces derniers,
ils ont pour unique objectif les convenances. Les braver par fanfaronnade comme ils
le font, c'est encore s'y conformer, c'est, si vous voulez, s'y conformer négativement ;
devenus « philistins », ils s'y soumettront un jour et s'y conformeront positivement.
Tous leurs actes, toutes leurs pensées, aux uns comme aux autres, visent
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 107
L'HOMME 131
à la « considération », mais le philistin est réactionnaire comparé au garnement.
L'un est un mauvais sujet rassis, venu à résipiscence, l'autre est un philistin en herbe.
L'expérience journalière démontre la vérité de cette remarque : les cheveux des pires
mauvais sujets grisonnent sur des crânes de philistins.
Ce qu'on appelle en Allemagne la Réaction apparaît également comme le prolongement
réfléchi de l'accès d'enthousiasme provoqué par la guerre pour la liberté.
La Révolution n'était pas dirigée contre l'ordre en général, mais contre l'ordre
établi, contre un état de choses déterminé. Elle renversa un certain gouvernement et
non le gouvernement ; les Français ont, au contraire, été depuis écrasés sous le plus
inflexible des despotismes. La Révolution tua de vieux abus immoraux, pour établir
solidement des usages moraux, c'est-à-dire qu'elle ne fit que mettre la vertu à la place
du vice (vice et vertu diffèrent, comme le mauvais sujet et, le philistin). Jusqu'à ce
jour, le principe révolutionnaire n'a pas changé : ne s'attaquer qu'à l'une ou l'autre institution
déterminée, en un mot, réformer. Plus on a amélioré, plus la réflexion qui
vient ensuite met de soins à conserver le progrès réalisé. Toujours un nouveau maître
est mis à la place de l'ancien, on ne démolit que pour reconstruire, et toute révolution
est une — restauration. C'est toujours la différence entre le jeune et le vieux philistin.
La Révolution a commencé en petite-bourgeoise par l'élévation du tiers état, de la
classe moyenne, et elle monte en graine sans être sortie de son arrière-boutique.
Celui qui est libre, ce n'est pas l'homme en tant qu'individu, — et lui seul l'homme
— mais c'est le bourgeois, le « citoyen » *, l'homme politique, lequel n'est pas un
homme, mais un exemplaire de l'espèce bourgeoise, un citoyen libre.
Dans la Révolution, ce ne fut pas l'individu qui agit
* En français dans le texte. (Note du Traducteur.)
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 108
132 L'UNIQUE ET SA PROPRIÉTÉ
et dont l'action eut une valeur historique, mais un Peuple : la Nation souveraine
voulut tout faire. C'est une entité artificielle, imaginaire, une Idée (la Nation n'est rien
de plus) qui s'y révèle agissante ; les individus n'y sont que les instruments au service
de cette idée et ne sortent pas du rôle de « citoyens ».
La Bourgeoisie tient sa puissance, et en même temps ses limites, de la « constitution
de l'État », d'une charte, d'un prince « légitime » ou « légitimé » qui se dirige et
qui gouverne d'après des « lois raisonnables », bref de la légalité. La période bourgeoise
est dominée par l'esprit de légalité, d'importation anglaise. Une réunion des
états, par exemple, n'oublie jamais que ses droits ne sont pas illimités, qu'on lui a fait
une grâce en la convoquant, et qu'une disgrâce peut la dissoudre. Elle ne perd jamais
de vue le but de sa convocation, sa vocation. On ne peut en vérité pas nier que mon
père m'a engendré ; mais aujourd'hui que c'est chose faite, les intentions qu'il avait en
procédant à cette opération ne me regardent plus, et quel que soit le but dans lequel il
m'a appelé à la vie, je fais ce qu'il me plaît. De même, les états généraux convoqués
au début de la Révolution française jugèrent très justement qu'une fois réunis ils
étaient indépendants de celui qui les avait convoqués : ils existaient, et ils eussent été
bien bêtes de ne pas faire valoir leurs droits à l'existence, et de se croire à la merci de
leur père.
Celui qui est convoqué n'a plus à se demander : « Que voulait-on de moi, en m'appelant
?» — mais bien : « Que veux-je, maintenant que je suis présent à l'appel ? » Ni
l'auteur de la convocation, ni la charte en vertu de laquelle on l'a appelé, ni ses
commettants, ni ses « cahiers », rien n'est pour lui une puissance sacrée, soustraite à
ses atteintes. Il est autorisé à tout ce qui est en son pouvoir, il ne reconnaîtra aucun
« mandat » impératif ou restrictif et ne prétendra pas être loyal (rester dans la
légalité). La conséquence de ceci serait — si toutefois on pouvait attendre d'un
Parlement rien
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 109
L'HOMME 133
de pareil — de nous donner des Chambres parfaitement égoïstes, dont le cordon
ombilical moral serait coupé, et qui ne garderaient plus aucun ménagement. Mais les
Chambres sont toujours dévotes, à la dévotion de quelqu'un ou de quelque chose ;
comment s'étonner d'y voir toujours étaler tant de demi-égoïsme, d'égoïsme inavoué
et hypocrite ?
Les membres des Parlements ne peuvent franchir les limites que leur tracent la
charte, la volonté royale, etc. ; dépasser ces limites, ou tenter de les dépasser, serait
« empiéter ». Quel homme fidèle à ses devoirs oserait outrepasser sa mission en
mettant en première ligne lui, ses convictions ou sa volonté ? Qui serait assez immoral
pour se faire valoir et pour imposer son individualité au risque de faire crouler le
corps auquel il appartient et tout le reste avec lui ? On se tient respectueusement dans
les limites de ses droits, et il faut bien, d'autre part, qu'on reste dans les limites de ses
forces, personne ne pouvant plus qu'il ne peut. — Que ma force ou mon impuissance
soit mon seul frein, et que mandats, missions, vocations ne soient, que des dogmes
qui m'entravent ? Qui pourrait souscrire à une doctrine d'un aussi audacieux nihilisme
? Pas moi, en tout cas : je suis un citoyen légal !
La Bourgeoisie se reconnaît à ce qu'elle pratique une morale étroitement liée à son
essence. Ce qu'elle exige avant tout, c'est qu'on ait une occupation sérieuse, une
profession honorable, une conduite morale. Le chevalier d'industrie, la fille de joie, le
voleur, le brigand et l'assassin, le joueur, le bohème sont immoraux, et le brave bourgeois
éprouve à l'égard de ces « gens sans moeurs » la plus vive répulsion. Ce qui leur
manque que donnent un commerce solide, des moyens d'existence assurés, des revenus
stables, etc.! comme leur vie ne repose pas sur une base sûre, ils appartiennent au
clan des « individus » dangereux, au dangereux prolétariat : ce sont des « particuliers
» qui n'offrent aucune « garantie ». et n'ont »rien à perdre » et rien à risquer.
La famille ou le mariage, par exemple, lient l'homme, et ce lien le case dans la société
et lui sert de garant ; — mais qui répond de la courtisane ? Le joueur risque tout
son avoir sur une carte, il ruine lui et les autres : — pas de garantie !
On pourrait réunir sous le nom de « Vagabonds » tous ceux que le bourgeois tient
pour suspects, hostiles et dangereux.
Tout vagabondage déplaît d'ailleurs au bourgeois, et il existe aussi des vagabonds
de l'esprit, qui, étouffant sous le toit qui abritait leurs pères, s'en vont chercher au loin
plus d'air et plus d'espace. Au lieu de rester au coin de l'âtre familial à remuer les
cendres d'une opinion modérée, au lieu de tenir pour des vérités indiscutables ce qui a
consolé et apaisé tant de générations avant eux, ils franchissent la barrière qui clôt le
champ paternel et s'en vont, par les chemins audacieux de la critique, où les mène leur
indomptable curiosité de douter. Ces extravagants vagabonds rentrent, eux aussi, dans
la classe des gens inquiets, instables et sans repos que sont les prolétaires, et quand ils
laissent soupçonner leur manque de domicile moral, on les appelle des « brouillons »,
des « têtes chaudes » et des « exaltés ».
Tel est le sens étendu qu'il faut attacher à ces mots de Prolétariat et de Paupérisme,
Combien on se tromperait, si l'on croyait la Bourgeoisie capable de désirer
l'extinction de la misère (du paupérisme) et de consacrer à ce but tous ses efforts !
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 110
Rien au contraire ne réconforte le bon bourgeois comme cette conviction incomparablement
consolante qu' « un sage décret de la Providence a réparti une bonne fois et
pour toujours les richesses et le bonheur ». La misère qui encombre les rues autour de
lui ne trouble pas le vrai citoyen au point de le solliciter à faire plus que de s'acquitter
envers elle, comme en lui jetant l'aumône, ou en fournissant le travail et la pitance à
quelque « brave garçon laborieux ». Mais il n'en sent que plus vivement combien sa
paisible jouissance est troublée par les grondements de la misère remuante et avide de
changement, par ces pauvres qui ne souffrent et ne peinent plus en silence mais qui
commencent, à s'agiter et à extravaguer. Enfermez le vagabond ! Jetez le perturbateur
dans les plus sombres oubliettes ! « Il veut attiser les mécontentements et renverser
l'ordre établi ! » Tuez ! Tuez !
Mais justement ces trouble-fête font à peu près le raisonnement suivant : « Les
bons bourgeois » s'inquiètent peu de qui les protège eux et leurs principes ; roi absolu,
roi constitutionnel ou république leur sont bons pourvu qu'ils soient protégés. Et quel
est leur principe, ce principe dont ils « aiment » toujours le protecteur ? Ce n'est pas
le travail, ce n'est pas non plus la naissance ; mais c'est la médiocrité, le juste milieu,
un peu de travail et un peu de naissance, en deux mots, un capital qui produit des
intérêts.
Le capital est ici le fonds, la mise, l'héritage (naissance) ; l'intérêt est la peine
prise pour faire valoir (travail) : le capital travaille. Mais pas d'excès, pas d'ultra, pas
de radicalisme ! Évidemment, il faut que le nom, la naissance, puissent donner quelque
avantage, mais ce ne peut être là qu'un capital, une mise de fonds ; évidemment,
il faut du travail, mais que ce travail soit peu ou point personnel, que ce soit le travail
du capital — et des travailleurs asservis.
Lorsqu'une époque est plongée dans une erreur, toujours les uns bénéficient de
cette erreur, tandis que les autres en pâtissent. Au Moyen Âge, l'erreur universellement
répandue parmi les Chrétiens était que l'Église, toute-puissante, doit être sur
terre la surintendante et la dispensatrice de tous biens. Les ecclésiastiques admettaient
cette « vérité » tout comme les laïques, la même erreur était également ancrée chez
tous. Mais le bénéfice, la puissance, étaient pour les prêtres, et le dommage, l'asservissement,
pour les laïques. « Le malheur, dit-on, rend sage »; aussi les laïques assagis
finirent-ils par ne plus admettre cette « vérité » du Moyen Âge.
Il en est exactement de même pour la Bourgeoisie et le Prolétariat. Bourgeois et
ouvriers croient à la « réalité » de l'argent ; ceux qui n'en ont pas sont aussi pénétrés
de cette « réalité » que ceux qui en ont, les profanes que les clercs. « L'argent régit le
monde » est la tonique de l'époque bourgeoise. Un gentilhomme sans le sou et un
travailleur sans le sou sont des « meurt-de-faim » également sans valeur politique. La
valeur ne va pas sans les valeurs ; l'argent seul la donne, naissance et travail n'y peuvent
rien. Ceux qui possèdent gouvernent, mais l'État élit parmi les non-possédants
ses « serviteurs » et leur distribue avec une sage économie quelques sommes (traitements,
appointements) pour gouverner en son nom ; il en fait ses régisseurs.
Je reçois tout de l'État. Puis-je avoir quelque chose sans la permission de l'État ?
Non, tout ce que je pourrais avoir ainsi, il me l'enlève dès qu'il s'aperçoit que les
« titres de propriété » me font défaut. Tout ce que je possède, je le dois à sa clémence.
C'est uniquement là-dessus, sur les titres, que repose la bourgeoisie ; le Bourgeois
Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 111
n'est ce qu'il est que grâce à la bienveillante protection de l'État. Il aurait tout à perdre
si la puissance de l'État venait à s'effondrer.
Mais quelle est la situation de celui qui n'a rien à perdre dans cette banqueroute
sociale, du Prolétaire ? Comme tout ce qu'il a et ce qu'il pourrait perdre se chiffre par
zéro, il n'a pour ce zéro nul besoin de la protection de l'État. Il ne pourrait au contraire
qu'y gagner si cette protection venait à manquer aux protégés.
Aussi celui qui ne possède pas considère-t-il l'État comme une puissance tutélaire
de ceux qui possèdent ; cet ange gardien des capitalistes est — un vampire qui lui
suce le sang.
L'État est un État bourgeois, c'est le status de la Bourgeoisie. Il accorde sa protection
à l'homme non en raison de son travail, mais en raison de sa docilité (loyalisme),
suivant qu'il use des droits que l'État lui accorde en se conformant à la volonté,
autrement dit aux lois de l'État.
Le régime bourgeois livre les travailleurs aux possesseurs, c'est-à-dire à ceux qui
détiennent quelque bien de l'État (et toute fortune est un bien de l'État, appartient à
l'État et n'est donnée qu'en fief à l'individu), et particulièrement à ceux entre les mains
desquels est l'argent, aux capitalistes.
L'ouvrier ne peut tirer de son travail un prix en rapport avec la valeur qu'a le
produit de ce travail pour celui qui le consomme. « Le travail est mal payé ! » Le plus
gros bénéfice en va au capitaliste. — Mais bien payés, et plus que bien payés sont les
travaux de ceux qui contribuent à relever l'éclat et la puissance de l'État, les travaux
des hauts serviteurs de l'État. L'État paie bien, pour que les « bons citoyens », les
possesseurs, puissent impunément payer mal. Il s'assure, en les payant bien, la fidélité
de ses serviteurs et fait d'eux, pour la sauvegarde des bons citoyens, une « Police » (à
la police appartiennent les soldats, les fonctionnaires de tout acabit, juges, pédagogues,
etc., bref toute la « machine de l'État »). Les « bons citoyens » de leur côté lui
paient sans faire la grimace de gros impôts, afin de pouvoir payer d'autant plus misérablement
les ouvriers à leur service.
Mais les ouvriers ne sont, en tant qu'ouvriers, pas protégés par l'État ; en tant que
sujets de l'état, ils ont simplement la cojouissance de la « police », qui leur assure ce
qu'on appelle une « garantie légale »; aussi la classe des travailleurs reste-t-elle une
puissance hostile vis-à-vis de cet État, l'État des riches, le « royaume de la Bourgeoisie
». Leur principe, le travail, n'est pas estimé à sa valeur, mais exploité ; il est le
butin de guerre des riches, de l'ennemi.
Les ouvriers disposent d'une puissance formidable ; qu'ils parviennent à s'en
rendre bien compte et se décident à en user, rien ne pourra leur résister : il suffirait
qu'ils cessent tout travail et s'approprient tous les produits, ces produits de leur travail
qu'ils s'apercevraient être à eux comme ils viennent d'eux. Tel est d'ailleurs le sens
des meutes ouvrières que nous voyons éclater un peu partout.
L'État est fondé sur — l'esclavage du travail. Que le travail soit libre, et l'État
s'écroule.
== Notes et références ==
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