Différences entre les versions de « Max Stirner:II. Le propriétaire »

point de vue opposé, qu'un non-homme : c'est un homme surhumain, un « Dieu ».

L'homme réel n'est que le — non-homme.

Ces hommes qui ne sont pas des hommes, que pourraient-ils être d'autre que des

fantômes ? Chaque homme réel, ne correspondant pas au concept « Homme » ou

je réduis à n'être plus qu'un de mes attributs, une de mes propriétés, cet Homme qui

était jusqu'ici exclusivement mon idéal, mon devoir, mon essence ou mon concept et

qui planait comme tel au-dessus de moi et au-delà de moi, si je fais en sorte que

l'Homme ne soit plus que mon humanité, ma manière d'être, et que ce que je fais ne

réalité l'Homme et le non-homme tout ensemble, car je suis à la fois homme et plus

qu'homme : je suis le Moi de cette individualité qui est ma et rien que ma propriété.

On devait finalement en venir à ne plus nous exhorter simplement à être des

Chrétiens, mais à exiger que nous devinssions des Hommes. Nous n'avions en vérité

nous demande, à nous qui sommes hommes, qui agissons en hommes et ne saurions

être autre chose ni agir autrement, d'être Hommes et « réellement Hommes ».

Nos États modernes, encore suspendus aux jupes de leur mère l'Église, nous imposent

bien encore diverses obligations (celle d'appartenir à une confession religieuse,

Hommes, et quand ils agissent, c'est égoïstement, comme un Moi envers un Toi ou un

Vous radicalement distincts et opposés.

Dire que l'État doit faire état de notre humanité revient à dire qu'il doit compter

sur notre moralité. Voir en autrui un homme et se comporter en homme à son égard,

C, d'où A = B, autrement dit « je = Homme » et « tu = Homme »; d'où « je = tu »; toi

et moi sommes la même chose.

La moralité est incompatible avec l'égoïsme, parce que ce n'est pas à Moi mais

seulement à l'Homme que je suis qu'elle accorde une valeur. Si l'État est une société

d'hommes, et non une réunion de Moi dont chacun n'a en vue que lui-même, il ne peut

subsister sans la Moralité et doit être fondé sur elle.

Aussi l'État et Moi sommes-nous ennemis. Le bien de cette « Société humaine »

ne me tient pas au coeur, à moi l'égoïste ; je ne me dévoue pas pour elle, je ne fais que

l'employer ; mais afin de pouvoir pleinement en user, je la convertis en ma propriété,

j'en fais ma créature, c'est-à-dire que je l'anéantis et que j'édifie à sa place l'association

des Égoïstes.

L'État, de son côté, trahit son hostilité à mon égard en exigeant que je sois un

Homme, ce qui sous-entend que je pourrais n'en pas être un et passer à ses yeux pour

mais un homme « bien pensant » et « bien faisant », autrement dit moral. Devant

l'État et son état je dois être impuissant, respectueux, etc.

Cet État, qui n'a d'ailleurs actuellement aucune réalité et doit encore être fondé,

est l'idéal du Libéralisme progressiste. Il sera une véritable « société humaine » où

réaliser l'« Homme », c'est-à-dire de lui créer un monde, monde qui sera le monde

humain ou la société humaine universelle (communiste). « L'Église, disait-on, ne pouvait

l'Homme n'est-il pas Esprit ? Le noyau de l'État est l’ « Homme », cette irréalité, et

l'État lui-même n'est qu'une société d'Hommes. Le monde que crée le croyant (Esprit

m'appartient. L'humain en soi est une abstraction et, par conséquent, un fantôme, un

être imaginaire.

Bruno Bauer exprime quelque part (Judenfrage, p. 84), cette opinion que la

dernière vérité à laquelle soit parvenue la Critique, et la vérité que le Christianisme

vérité ; car cette histoire — et elle seule — est l'histoire de la découverte de la première

et de l'ultime vérité— de l'Homme et de la liberté ! »

Soit, acceptons-en le bénéfice, et admettons que l'Homme est le résultat auquel

aboutit l'histoire de la pensée chrétienne et, d'ailleurs, tout l'effort des hommes vers la

propriétaire et à moitié un esclave. Aussi, Juif et Chrétien sont-ils toujours partiellement

opposés : la moitié de l'un est la négation d'une moitié de l'autre ; comme hom-

mes ils se reconnaissent, comme esclaves ils se repoussent parce qu'ils servent deux

maîtres différents. S'ils pouvaient être complètement des égoïstes, ils s'excluraient

totalement et n'en tiendraient que plus fermement l'un à l'autre. Ce qui les avilit, ce

n'est pas de se contredire, c'est de ne le faire qu'à demi.

Bruno Bauer pense au contraire que Juifs et Chrétiens pourraient se regarder

comme des « Hommes » et se traiter mutuellement comme tels, s'ils dépouillaient

d'une façon générale, de croire à l'existence du privilège. Il leur répond en leur

objectant les droits de l'Homme. Les droits de l'homme !

L'Homme, c'est l'Homme en général, et chacun est homme. Chacun donc doit

posséder les droits éternels en question et doit en jouir, de l'avis des Communistes,

qu'il porte le titre d'Homme. Mais je mets l'accent sur « Je » et non sur le fait que je

« suis homme ».

L'Homme n'est quelque chose que pour autant qu'il est mon attribut (ma propriété);

il en est de l'humanité comme de la virilité et de la féminité. L'idéal des Anciens

donné à tout le monde, et je sais pas mal de gens qui se proposeraient là un idéal fort

inaccessible.

Mais la femme, elle, est en tout cas féminine, elle l'est de nature, la « féminité »

est un des éléments de son individualité, et elle n'a que faire du « vrai féminin ». Je

comme une mission d'être « véritablement homme » qu'il ne le serait de faire à la

terre un devoir d'être « vraiment étoile ».

Lorsque Fichte dit : « Le Moi est tout », cela semble parfaitement en harmonie

avec ma théorie. Seulement le Moi n'est pas tout, mais il détruit tout, et seul le Moi

qui se décompose lui-même, le Moi qui n'est jamais, le Moi — final est réellement

Moi. Fichte parle d'un Moi « absolu », tandis que je parle de Moi, du Je périssable.

On est bien près d'admettre que Homme et Moi sont synonymes ! Et nous voyons

pourtant Feuerbach, par exemple, déclarer que le terme « Homme » ne doit s'appliquer

si l'individu « peut franchir les limites de son individualité, il ne peut néanmoins

s'élever au-dessus des lois et des caractères essentiels de l'espèce à laquelle il

son individualité n'en est justement que plus lui-même, plus individuel. Il n'est lui, il

n'est individu que pour autant qu'il s'élève, qu'il franchisse, qu'il ne reste pas ce qu'il

; ma vocation est tout au plus, dans le premier cas, plus indéterminée, plus

vague et plus flottante.

De même que l'individu est toute la nature, il est toute l'espèce.

Ce que je suis détermine nécessairement tout ce que je fais, pense, etc., bref toutes

mes manifestations. Le Juif, par exemple, ne peut vouloir que telle chose, ne peut « se

suffit pas. Mais sois un Homme, et tu auras tout ; choisis l'humain comme ta

vocation.

Nous savons désormais où est le devoir et nous pourrions rédiger le nouveau

catéchisme. De nouveau le sujet est subordonné au prédicat, et le particulier immolé

pour Me dire, et le « verbe », le logos, n'est, lorsqu'il s'applique à Moi, qu'un « vain

mot ».

On cherche mon essence. Ce n'est pas le Juif, l'Allemand, etc., c'est — l'Homme.

« L'Homme est mon essence. »

Je me suis désagréable ou antipathique, je me répugne, je me dégoûte et me fais

horreur, ou bien ne suis jamais assez et ne fais jamais assez pour moi. De tels sentiments

naît soit l'autonégation, soit l'autocritique. La religiosité commence avec

l'abnégation et finit par la critique radicale.

Je suis possédé et je veux exorciser l' « Esprit malin ». Que faire ? — Commettre

hardiment le péché le plus noir aux yeux des Chrétiens : blasphémer le Saint-Esprit.

restera chargé d'une condamnation éternelle 1. » Je ne veux pas de pardon et ne crains

pas le châtiment.

L'Homme est le dernier des mauvais Esprits, le dernier fantôme et le plus fécond

en impostures et en tromperies ; c'est le plus subtil menteur qui se soit jamais caché

sous un masque d'honnêteté, c'est le père des mensonges.

L'Égoïste qui s'insurge contre les devoirs, les aspirations et les idées qui ont cours

commet impitoyablement la suprême profanation : rien ne lui est sacré !

Il serait absurde de soutenir qu'il n'est point de puissances supérieures à la

mienne. Mais la position que je prendrai à leur égard sera toute différente de ce

tandis que la religion nous enseigne à nous en faire une amie et à être humbles envers

elle.

Le sacrilège concentre ses forces contre toute crainte de Dieu, car la crainte de

Dieu lui enlèverait tout empire sur ce dont il laisserait subsister le caractère sacré.

suprême » sera l'objet de la même vénération que le Dieu, Être suprême de la religion

sensu strictiori ; tous deux exigent de nous crainte et respect.

La crainte de Dieu proprement dite est depuis longtemps ébranlée et la mode est à

un « athéisme » plus ou moins conscient, reconnaissable extérieurement à un abandon

importance : l'Homme est le dieu d'aujourd'hui et la crainte de l'Homme a pris la

place de l'ancienne crainte de Dieu.

Mais comme l'Homme ne représente qu'un autre Être suprême, l'Être suprême n'a

subi en somme qu'une simple métamorphose, et la crainte de l'Homme n'est qu'un

aspect différent de la crainte de Dieu.

Nos athées sont de pieuses gens.

Si durant les temps dit féodaux nous recevions tout en fief de Dieu, la période

libérale nous a mis dans le même état de vasselage vis-à-vis de l'Homme. Dieu était le

Maître, à présent l'Homme est le Maître ; Dieu était le Médiateur, à présent, c'est

l'Homme ; Dieu était l'Esprit, et l'Homme aujourd'hui est l'Esprit. Sous ce triple

rapport, la vassalité s'est transformée : en premier lieu, nous tenons de l'Homme toutpuissant

notre puissance, et cette puissance, émanant d'une autorité supérieure, ne

nous ne sommes pas « humains ». — La puissance est à l'Homme, le monde est à

l'Homme et je suis à l'Homme.

Mais en quels termes déclarer que Je suis mon Justificateur, mon Médiateur et

mon Propriétaire ? Je dirai :

Ma puissance est ma propriété.

Ma puissance me donne la propriété.

Je suis moi-même ma puissance, et je suis par elle ma

propriété.