Différences entre les versions de « Max Stirner:III. L'unique »

{{titre|L’Unique et sa propriété|[[Max Stirner]]<br><small>(1845)</small>|III. — L'Unique}}

l'insensibilité à l'égard du réel, au « mépris du Monde », tandis que la seconde se

clora par le renversement de l'idéal et le « mépris de l'Esprit ».

L'opposition du réel et de l'idéal est inconciliable, et l'un ne peut jamais devenir

l'autre : si l'idéal devenait réel, il ne serait plus l'idéal, et si le réel devenait idéal, il

sinon, idéal et réalité ne se recouvrent jamais. L'idée ne peut être réalisée et rester

idée, il faut qu'elle périsse comme idée ; et il en est de même du réel qui devient idéal.

Les Anciens nous représentent les partisans de l'idée, et les Modernes ceux de la

réalité. Ni les uns ni les autres ne parvinrent à se dégager de cette opposition, et ils se

Modernes commencèrent à aspirer à la réalisation de cet esprit, réalisation qui doit

rester éternellement un « pieux souhait ».

Le pium desiderium des Anciens était la sainteté, celui des Modernes est la corporalité.

Mais de même que l'Antiquité devait succomber le jour où ses voeux seraient

comblés (car elle n'existait que par eux), de même il est à tout jamais impossible de

parvenir à la corporalité sans sortir du cercle du Christianisme. Au courant de

tout ». À ce que les Stoïques du paganisme vantent comme le « Sage » répond dans la

culture actuelle l' « Homme »; l'un et l'autre deux êtres — sans chair.

Le « sage » irréel, ce « saint » incorporel des Stoïques, est devenu une personne

réelle et un « saint » corporel dans le Dieu « qui s'est fait chair »; l'Homme irréel, le

moi incorporel, deviendra réel dans le Moi corporel que Je suis.

Au Christianisme est liée la question de « l'existence de Dieu »; cette question,

toujours et sans cesse reprise et débattue, prouve que le désir de l'existence, de la

n'eut pas d'autre objet ; bref, ce problème traverse d'un bout à l'autre l'histoire

chrétienne et ne peut trouver en elle sa solution.

Le monde chrétien travaille à réaliser des Idées dans toutes les circonstances de la

vie individuelle et dans toutes les institutions et les lois de l'Église et de l'État ; mais

n'est pas possible de rendre corporel (d'irréalisable); avec quelque ardeur qu'on

s'efforce de les doter d'un corps, toujours elles demeurent sans réalité tangible.

Le « réalisateur » d'idées s'inquiète peu des réalités, pourvu que ces réalités

incarnent une idée ; aussi examine-t-il sans relâche si l'idée qui doit en être le noyau

bien réalisable comme il la pense, ou si elle n'est pensée par lui qu'à tort et par suite

inexécutable.

En tant qu'existences, la Famille, l'État, etc., n'intéressent plus le Chrétien ; les

Chrétiens ne doivent pas, comme les Anciens, se sacrifier pour ces « divines choses »,

famille encore non divine, c'est-à-dire de tout asservir à l'idée, d'arborer partout la

bannière de l'idée et d'amener l'idée à une réelle et efficace activité.

Le Christianisme et l'Antiquité ayant affaire au divin finissent toujours par y

revenir, quoique par les voies les plus opposées. À la fin du Paganisme, le divin

à fleurir dans tous les hommes et dans tout l'humain, et de pénétrer tout de l'Esprit. Il

s'en tient à préparer un siège pour l'« Esprit ».

Si l'on en vint finalement à mettre l'accent sur l'Homme ou l'Humanité, ce fut de

nouveau l'Idée que l'on « éternisa » : « L'Homme ne meurt pas ! » On pensa avoir

que le Christ, L'Homme, moi de l'histoire du monde, clôt le cycle de la pensée

chrétienne

Le cercle magique du Christianisme serait rompu si cessait le conflit entre

l'existence et la vocation, c'est-à-dire entre Moi tel que je suis et Moi tel que je dois

« parfait » flottent devant les yeux du Chrétien et représentent à son imagination le

« jour dernier » ou le « but de l'histoire », mais ils ne sont pas pour lui un présent.

L'individu ne peut que prendre part à l'édification du royaume de Dieu — ou, en

style moderne, au développement de l'histoire et de l'humanité, et c'est cette participation

qui lui donne une valeur chrétienne ou, en style moderne, humaine ; pour le

reste, il n'est qu'un tas de cendres et la pâture des vers.

Que l'individu est pour soi une histoire du monde, et que le reste de l'histoire n'est

que sa propriété, cela dépasse la vue du Chrétien. Pour ce dernier, l'histoire est

l'humanité en tire perte ou profit. — Eh quoi ! Suis-je au monde pour y réaliser des

idées ? pour apporter par mon civisme ma pierre à la réalisation de l'idée d'État, ou

pour, par le mariage, donner une existence comme époux et père à l'idée de Famille ?

Que me veut cette vocation ? Je ne vis pas plus d'après une vocation que la fleur ne

s'épanouit et n'exhale son parfum par devoir.

L'idéal « Homme » est réalisé lorsque la conception chrétienne se transforme et

devient « Moi, cet Unique, je suis l'Homme ». La question : « Qu'est-ce que l'Homme?

plus une, car la réponse est personnellement présente dans celui qui interroge : la

question est sa propre réponse.

On dit de Dieu : « Les noms ne le nomment pas. » Cela est également juste de

Moi : aucun concept ne m'exprime, rien de ce qu'on donne comme mon essence ne

m'épuise, ce ne sont que des noms. On dit encore de Dieu qu'il est parfait et n'a nulle

vocation de tendre vers une perfection. Et Moi ?

Je suis le propriétaire de ma puissance, et je le suis quand je me sais Unique.

Dans l'Unique, le possesseur retourne au Rien créateur dont il est sorti. Tout Être

supérieur à Moi, que ce soit Dieu ou que ce soit l'Homme, faiblit devant le sentiment

de mon unicité et pâlit au soleil de cette conscience.

Si je base ma cause sur Moi, l'Unique, elle repose sur son créateur éphémère et

périssable qui se dévore lui-même, et je puis dire :

Je n’ai basé ma cause sur Rien.