Différences entre les versions de « Max Stirner: B. Les modernes »

« Si quelqu'un est en Jésus-Christ, il est devenu une nouvelle créature; ce qui était

devenu vieux est passé, voyez, tout est devenu nouveau 1. »

Nous avons dit plus haut que « pour les Anciens le monde était une vérité ; nous

pouvons dire maintenant : Pour les Modernes, l'Esprit était une « vérité », mais à

condition d'ajouter, comme précédemment, « une vérité derrière la fausseté de laquelle

ils cherchèrent et finalement parvinrent à pénétrer ».

Le Christianisme suit la route qu'avait prise l'Antiquité; courbée durant tout le

Moyen Âge sous la discipline de dogmes chrétiens, l'intelligence se fait sophiste pendant

Rome; mais quel mal y a-t-il à ce que l'esprit se divertisse, pourvu que le coeur reste

chrétien?

Longtemps avant la Réforme, on était si bien accoutumé aux subtiles controverses

que le Pape, et presque tous avec lui, ne crurent d'abord assister, lorsque Luther entra

en scène, qu'à « une simple querelle de moines ».

L'humanisme répond à la sophistique : c'est au temps des Sophistes que la vie

grecque atteignit son plein épanouissement (siècle de Périclès); de même l'époque de

un apogée dans l'histoire de la civilisation (découverte de l'imprimerie, du Nouveau

Monde, etc.).

Le coeur était, à ce moment, bien éloigné encore de toute velléité de se débarrasser

de son contenu chrétien. Mais la Réforme prit enfin, comme l'avait fait Socrate, le

cordialité vide, l'amour tout général de l'Homme, de l'Humanité, le sentiment de la

liberté, la « Conscience ».

Le Christianisme atteint ainsi le terme de son évolution, parce qu'il s'est dénudé,

atrophié et vidé. Le coeur n'a plus rien en lui qui ne le révolte, à moins de surprise ou

aimer chez les hommes? Tous sont des « égoïstes », nul n'est vraiment l'Homme, le

pur esprit; le Chrétien n'aime que l'esprit, mais où est-il le pur esprit?

Aimer l'homme corporel, en chair et en os, ne serait plus un amour « spirituel »,

ce serait une trahison envers l'amour « pur », « l'intérêt théorique ». Ne confondez

est égoïste, qu'elle n'est pas l'Homme, l'idée à laquelle seule peut s'attacher l'intérêt

théorique.

Les hommes comme vous et moi ne fournissent à l'amour pur, à la pure théorie,

qu'un sujet de critique, de raillerie et de radical mépris; ils ne sont pour lui, comme

pour les prêtres fanatiques, que de l' « ordure » et pis encore.

Arrivés à ce premier sommet de l'amour désintéressé, nous devons nous apercevoir

que cet Esprit auquel s'adresse l'amour exclusif du Chrétien n'est rien — ou est

un leurre.

Ce qui, dans ce résumé, pourrait encore paraître obscur et n'être pas compris

s'éclaircira, nous l'espérons, par la suite. Acceptons l'héritage que nous ont légué les

est aussi au-dessus d'elles, il est délivré de leurs liens et plane, affranchi,

librement dans l'au-delà. Ainsi parle la « liberté spirituelle ».

Pour l'esprit que de longs efforts ont dégagé et affranchi du monde; il ne reste

plus, le monde et la matière déchus, que l'Esprit et le spirituel.

Toutefois, en devenant essentiellement différent et indépendant du monde, l'esprit

n'a fait que s'en éloigner, sans pouvoir en réalité l'anéantir ; aussi ce monde lui

le monde, de le « racheter »; de là, les plans de rédemption, les projets d'amélioration

du monde qu'il bâtit comme un jeune homme.

Les Anciens, nous l'avons vu, étaient esclaves du naturel, du terrestre ; ils s'inclinaient

devant l'ordre naturel des choses, mais en se demandant sans cesse s'il n'existait

à des tentatives de révolte toujours renouvelées, de leur dernier soupir naquit le Dieu,

le « vainqueur du monde ».

Toute l'activité de leur pensée avait été dirigée vers la connaissance du monde,

elle n'avait été qu'un long effort pour le pénétrer et le dépasser. Quel but s'est donné la

derrière tout ce qui tient à l'esprit, derrière le spirituel.

Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 36

L'activité de l'esprit qui explore « les profondeurs mêmes de la divinité » aboutit à

la Théologie.

Si les Anciens n'ont produit qu'une Cosmologie, les Modernes n'ont jamais

dépassé et ne dépassent pas la Théologie.

Nous verrons par la suite que les plus récentes révoltes contre Dieu ne sont ellesmêmes

que les dernières convulsions de cette « théologie », ce sont des insurrections