Différences entre les versions de « Max Stirner: A. Les anciens »

vieux parents. Mais comment donc purent-ils finir par vieillir, et quel est celui dont la

prétendue nouveauté parvint à les supplanter?

Nous le connaissons, le novateur révolutionnaire, l'héritier impie qui profana de

ses propres mains le sabbat de ses pères pour sanctifier son dimanche, et qui interrompit

jeune, est-il encore aujourd'hui le « Moderne », ou son tour est-il venu de vieillir, lui

qui fit vieillir les « Anciens »?

Ce furent les Anciens eux-mêmes qui enfantèrent l'homme moderne qui devait les

supplanter; examinons cette genèse.

« Pour les Anciens, dit Feuerbach, le monde était une vérité. » Mais il néglige

d'ajouter, ce qui est important, « une vérité derrière la fausseté de laquelle ils cherchaient

de ces mots de Feuerbach, quand on en rapproche la parole chrétienne : « ce monde

vain et périssable ».

Jamais le Chrétien n'a pu se convaincre de la vanité de la parole divine; il croit à

son éternelle et inébranlable véracité, dont les plus profondes méditations ne peuvent

1 Épître aux Hébreux, XI, 13.

2 Marc, X, 29.

Nous voyons donc que ce que les Anciens tinrent pour la vérité était le contraire

même de ce qui passa pour la vérité aux yeux des modernes; les uns crurent au

pensée moderne ne fut que l'aboutissement et le produit de la pensée antique, reste à

examiner comment était possible une telle métamorphose.

Ce furent les Anciens eux-mêmes qui finirent par faire de leur vérité un

mensonge.

Remontons aux plus belles années de l'Antiquité, au siècle de Périclès : c'est alors

que commença la sophistique, et que la Grèce fit un jouet de ce qui avait été pour elle

jusqu'alors l'objet des plus graves méditations.

Les pères avaient été trop longtemps courbés sous le joug inexorable des réalités

pour que ces dures expériences n'apprissent à leurs descendants à se connaître. C'est

moyen, ce que sont pour les enfants la ruse et l'audace. L'esprit, c'est pour eux l'intelligence,

l'infaillible raison.

On jugerait aujourd'hui cette éducation intellectuelle incomplète, unilatérale, et

l'on ajouterait : Ne formez pas uniquement votre intelligence, formez aussi votre

coeur. C'est ce que fit SOCRATE.

Si le coeur, en effet, n'était point affranchi de ses aspirations naturelles, s'il restait

empli de son contenu fortuit, d'impulsions désordonnées soumises à toutes les influences

arriverait fatalement que la libre intelligence, asservie à ce « mauvais coeur », se prêterait

à réaliser tout ce qu'en souhaiterait la malice.

Aussi Socrate déclare-t-il qu'il ne suffit pas d'employer en toutes circonstances

son intelligence, mais que la question est de savoir à quel but il sied de l’appliquer.

Nous dirions aujourd'hui que ce but doit être le « Bien »: mais poursuivre le bien,

c'est être — moral : Socrate est donc le fondateur de l’éthique.

Le principe de la sophistique conduisait à admettre pour l'homme le plus aveuglément

esclave de ses passions la possibilité d’être un sophiste redoutable, capable,

grossier. Quelle est l’action en faveur de laquelle on ne peut invoquer « de bonnes

raisons »? Tout n'est-il pas soutenable?

C'est pour cela que Socrate ajoute : Pour que l'on puisse priser votre sagesse, il

faut que vous ayez « un coeur pur ». Alors commence la seconde période de l'affranchissement

avec les Sophistes, lorsqu'ils eurent proclamé la puissance illimitée de l'intelligence.

Max Stirner (1845), L’unique et sa propriété 30

Mais le coeur prend toujours le parti du monde; il est son serviteur, toujours agité

de passions terrestres. Il fallait dès lors dégrossir ce coeur inculte : ce fut le temps de

l'éducation du coeur. Mais quelle éducation convient au coeur?

L'intelligence en est arrivée à se jouer librement de tout le contenu de l'esprit, dont

elle est une face; c'est là aussi ce qui menace le coeur : devant lui va bientôt s'écrouler

patrie, tout sera abandonné pour lui, c'est-à-dire pour la Félicité, pour la félicité du

coeur.

L'expérience journalière enseigne que la raison peut avoir depuis longtemps renoncé

à une chose, alors que le coeur bat et battra pour elle encore pendant bien des

n'eussent plus aucune prise sur l'homme, à les expulser du coeur où elles régnaient

sans conteste.

Cette guerre, ce fut Socrate qui la déclara, et la paix ne fut signée que le jour où il

mourut le monde antique.

Avec Socrate commence l'examen du coeur, et tout son contenu va être passé au

crible. Les derniers, les suprêmes efforts des Anciens aboutirent à rejeter du coeur tout

plus arrêter par rien, celui de l'éducation sceptique, que le coeur ne se laisse plus

émouvoir par rien.

Aussi longtemps que l'homme reste pris dans l'engrenage du monde et embarrassé

par ses relations avec lui — et il le reste jusqu'à la fin de l'Antiquité parce que son

pour lui ni nature ni lois de la nature, mais uniquement le spirituel et les liens

spirituels.

C'est pourquoi l'homme dut devenir aussi insoucieux et aussi détaché de tout que

l'avait fait l'éducation sceptique, assez indifférent envers le monde pour que son

monde, c'est-à-dire se sentir esprit. Et c'est l'oeuvre de géants accomplie par les

Anciens que l'homme doit de se savoir un être sans liaison avec le monde, un Esprit.

Lorsque tout souci du monde l'a abandonné, et alors seulement, l'homme est pour

lui-même tout dans tout ; il n'est plus que pour lui-même, il est esprit pour l'esprit ;

ou, plus clairement : il ne se soucie plus que du spirituel.

Les Anciens tendirent vers l'Esprit et s'efforcèrent de parvenir à la spiritualité.

Mais l'homme qui veut être actif comme esprit sera entraîné à des tâches tout autres

philosophique marqué du sceau de la raison, et ne l'intéresse que s’il peut y découvrir

la raison, c’est-à-dire le contenu spirituel.

Cet esprit qui ne s'applique à rien de non spirituel, à aucune chose, mais uniquement

à l'être qui existe derrière et au-dessus des choses, aux pensées, cet esprit, les

et de toute la puissance de raisonnement qui les rendent si aisément maîtres des

choses, de concevoir l'esprit pour lequel les choses ne sont rien.

Le Chrétien a des intérêts spirituels parce qu'il ose être homme par l'esprit; le Juif

ne peut comprendre ces intérêts dans toute leur pureté parce qu'il ne peut prendre sur

car le spirituel est aussi inintelligible pour le réaliste que le réel est méprisable

aux yeux de l'esprit. Les Juifs n'ont que « l'esprit de ce monde ».

La perspicacité et la profondeur antiques sont aussi éloignées de l'esprit et de la

spiritualité du monde chrétien que la terre l'est du ciel.

Les choses de ce monde ne frappent ni n'angoissent celui qui se sent un libre

esprit; il n'en a cure, car il faudrait, pour qu'il continuât à sentir leur poids, qu'il fût

assez borné pour leur accorder encore quelque importance, ce qui témoignerait manifestement

qu'il n'a pas encore complètement perdu de vue la « chère vie ».

Celui qui s'applique exclusivement à se savoir et à se sentir un pur esprit s'inquiète

peu des éventualités fâcheuses qui peuvent l'atteindre et ne songe nullement aux

dispositions à prendre pour s'assurer une vie libre et agréable.

Les désagréments que les hasards de la vie font naître des choses ne l'affectent

point, car il ne vit que par l'esprit et d'aliments tout spirituels. Sans doute, comme le

pâture vient à lui faire défaut, son corps succombe; mais en tant qu'esprit il se sait

immortel, et ses yeux se ferment au milieu d'une méditation ou d'une prière.

Toute sa vie tient dans ses rapports avec le spirituel : il pense, et le reste n'est rien;

quelque direction que prenne son activité dans le domaine de l'esprit, prière, contemplation

nature, « elle ne vit que de pensées » et n'est par conséquent plus la « vie » mais — la

pensée.

Il ne faudrait pas croire, toutefois, que les Anciens vivaient sans penser; ce serait

aussi faux que de s'imaginer l'homme spirituel comme pensant sans vivre. Les

sont plus hautes que vos pensées », et rappelez-vous ce qui a été dit plus haut de nos

pensées d’enfants.

Que cherche donc l'Antiquité? La véritable joie, la joie de vivre, et c’est à la

« véritable vie » qu’elle finit par aboutir.

Le poète grec Simonide chante : « Pour l'homme mortel, le plus noble et le premier

des biens est la santé ; le suivant est la beauté; le troisième, la richesse acquise

d'âme? Ce qu'ils cherchaient tous, c'était le calme et imperturbable désir de vivre,

c'était la sérénité ; ils cherchaient à être « de bonnes choses ».

Les Stoïciens veulent réaliser l'idéal de la sagesse dans la vie, être des hommes

qui savent vivre. Cet idéal, ils le trouvent dans le dédain du monde, dans une vie

monde. Le stoïque vit, mais il est seul à vivre : pour lui, tout le reste est mort. Les

Épicuriens, au contraire, demandaient une vie active.

Les Anciens, en voulant être de bonnes choses, aspirent au bien vivre (les Juifs

notamment désirent vivre longuement, comblés d'enfants et de richesses), à

paix du coeur de celui « qui coule ses jours dans le repos, loin des agitations et des

soucis ».

L'Ancien songe donc à traverser la vie sans encombre, en se garant des chances

mauvaises et des hasards du monde. Comme il ne peut s'affranchir du monde, puisque

rien cependant ne le séparera essentiellement de l'homme des sens, de l'homme de la

chair.

Le stoïcisme, la vertu virile même n'ont d'autre raison d'être que la nécessité de

s'affirmer et de se soutenir envers et contre le monde; l'éthique des stoïciens n'est

de soi vis-à-vis du monde. Et cette doctrine s'exprime dans « l'impassibilité et

le calme de la vie, c'est-à-dire dans la pure vertu romaine.

Les Romains ne dépassèrent pas cette sagesse dans la vie (Horace, Cicéron, etc.).

La prospérité épicurienne (Hédonè) n'est que le savoir-vivre stoïcien, mais affiné,

plus artificieux; les Épicuriens enseignent simplement une autre conduite dans le

monde; ils conseillent de ruser avec lui au lieu de le heurter de front : il faut tromper

le monde, car il est mon ennemi.

Le divorce définitif avec le monde fut consommé par les Sceptiques. Toutes nos

relations avec lui sont « sans valeur et sans vérité ». « Les sensations et les pensées

le monde que l'Ataraxie (l'indifférence) et l'Aphasie (le silence, ou en d’autres termes

l'isolement intérieur).

Il n'y a dans le monde aucune vérité à saisir ; les choses se contredisent, nos

jugements sur elles n'ont aucun critérium (une chose est bonne ou mauvaise suivant

recherche de la « Vérité » ; que les hommes renoncent à trouver dans le monde aucun

objet de connaissance, et qu'ils cessent de s'inquiéter d'un monde sans vérité.

Ainsi l'Antiquité vint à bout du monde des choses, de l'ordre de la nature et de

l'univers ; mais cet ordre embrasse non seulement les lois de la nature, mais encore

toutes les relations dans lesquelles la nature place l'homme, la famille, la chose

publique, et tout ce qu'on nomme les « liens naturels ».

Avec le monde d e l'Esprit commence le Christianisme. L'homme qui se tient

encore en armes vis-à-vis du monde est l'Ancien, le — Païen (le Juif l'est resté parce

que non chrétien) ; l'homme que ne guident plus que la « joie du coeur », la compassion,

la sympathie, l'Esprit, est le Moderne, le — Chrétien.

Les Anciens travaillèrent à soumettre le monde et s'efforcèrent de dégager l'homme

des lourdes chaînes de sa dépendance vis-à-vis de ce qui n'était pas lui ; ils

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